Inspiración en la Parashá – Bejar – Bejucotai

יְדַבֵּ֤ר יְהֹוָה֙ אֶל־משֶׁ֔ה בְּהַ֥ר סִינַ֖י לֵאמֹֽר: דַּבֵּ֞ר אֶל־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָֽמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם כִּ֤י תָבֹ֨אוּ֙ אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י נֹתֵ֣ן לָכֶ֑ם וְשָֽׁבְתָ֣ה הָאָ֔רֶץ שַׁבָּ֖ת לַֽיהֹוָֽה: שֵׁ֤שׁ שָׁנִים֙ תִּזְרַ֣ע שָׂדֶ֔ךָ וְשֵׁ֥שׁ שָׁנִ֖ים תִּזְמֹ֣ר כַּרְמֶ֑ךָ וְאָֽסַפְתָּ֖ אֶת־תְּבֽוּאָתָֽהּ: וּבַשָּׁנָ֣ה הַשְּׁבִיעִ֗ת שַׁבַּ֤ת שַׁבָּתוֹן֙ יִֽהְיֶ֣ה לָאָ֔רֶץ שַׁבָּ֖ת לַֽיהֹוָ֑ה שָֽׂדְךָ֙ לֹ֣א תִזְרָ֔ע וְכַרְמְךָ֖ לֹ֥א תִזְמֹֽר: אֵ֣ת סְפִ֤יחַ קְצִֽירְךָ֙ לֹ֣א תִקְצ֔וֹר וְאֶת־עִנְּבֵ֥י נְזִירֶ֖ךָ לֹ֣א תִבְצֹ֑ר שְׁנַ֥ת שַׁבָּת֖וֹן יִֽהְיֶ֥ה לָאָֽרֶץ: וְהָֽיְתָ֠ה שַׁבַּ֨ת הָאָ֤רֶץ לָכֶם֙ לְאָכְלָ֔ה לְךָ֖ וּלְעַבְדְּךָ֣ וְלַֽאֲמָתֶ֑ךָ וְלִשְׂכִֽירְךָ֙ וּלְתוֹשָׁ֣בְךָ֔ הַגָּרִ֖ים עִמָּֽךְ:

Entonces el Señor habló a Moisés en el monte Sinaí: «Habla a los israelitas, y diles: “Cuando entren a la tierra que Yo les daré, la tierra guardará reposo para el Señor. Seis años sembrarás la tierra, seis años podarás tu viña y recogerás sus frutos, pero el séptimo año la tierra tendrá completo descanso, un reposo para el Señor; no sembrarás tu campo ni podarás tu viña. Lo que nazca espontáneamente después de tu cosecha no lo segarás, y no recogerás las uvas de los sarmientos de tu viñedo; la tierra tendrá un año de reposo.

Levítico 25:1-5

La porción de la Torá de esta semana nos da las mitzvot del Shmita y el Yovel, los ciclos de siete años y 50 años. Estas son instrucciones dadas a Israel para que las cumpla cuando entremos en la tierra de la promesa. El Shmita, el descanso, es cada siete años. Entonces se le dará a la tierra su descanso.

En la porción de la Torá de la semana pasada, Hashem nos ordena reconocer la santidad del tiempo. El ciclo de los Moadim, los tiempos designados por Hashem, nos proporciona un marco dentro del cual podemos entender a Yeshua y trabajar hacia sus propósitos. La porción de esta semana extiende este concepto a los ciclos anuales, así como a los ciclos durante el año. Pero hay una conexión mucho más importante.

Cuando Nabucodonosor saqueó Jerusalén y destruyó el Templo de Salomón, el pueblo judío fue enviado al exilio. Por primera vez, no pudimos llevar a cabo las instrucciones de Hashem y el sistema de sacrificios se detuvo. El Anshei Knesset HaGdola, los Hombres de la Gran Asamblea, llegaron a la conclusión de que una de las grandes razones por las que Hashem permitió que el Templo fuera destruido fue que Israel no estaba cumpliendo con el Shmita. Esto indica que el Shmita es uno de los mayores mandamientos de Israel en toda la Torá.

El Shmita no es solo una continuación de la enseñanza de Hashem sobre la santidad del tiempo, el Shmita también conecta la santidad con la santidad del espacio. El Shmita no es solo el ciclo de siete años, es un ciclo de siete años dentro de un lugar muy específico, la tierra de la promesa. A través del Shmita, vemos que tanto el tiempo como el espacio son sagrados. Hay momentos que son kadosh, como Shabat, y hay lugares que son kadosh, como Israel, Jerusalén, el monte del Templo.

La santificación de Hashem del tiempo y el espacio en parashat Emor y parashat Behar nos lleva a reevaluar nuestras ideas sobre la importancia de los reinos dentro del tiempo y el espacio y más allá del tiempo y el espacio. Existe una tendencia instintiva a pensar que los cielos, más allá del tiempo y el espacio, la mayor parte de nuestra existencia, son el aspecto más importante del universo. Sin embargo, si tanto el tiempo como el espacio son santificados por Hashem, ¿Cómo podrían el tiempo y el espacio ser el aspecto menos importante de la creación? Se puede argumentar que el tiempo y el espacio son los aspectos más importantes de la creación. Es solo dentro del tiempo y el espacio que tenemos libre albedrío y elección. Es solo dentro del tiempo y el espacio que podemos elegir seguir la Torá de Hashem. Por eso es tan importante la santificación del tiempo y el espacio. De hecho, tenemos la capacidad, solo dentro del tiempo y el espacio, de trabajar para lograr el plan de Hashem, la rectificación del mundo. Como escribió Pedro en su segunda carta, debemos llevar una vida santa y piadosa, acelerando el día de Hashem. Shabat shalom.

SUSCRÍBETE A NUESTRO BOLETÍN SEMANAL

Recibe las últimas noticias, enseñanzas y actualizaciones sobre Yeshivat Shuvu 

Rabbi Steven Bernstein

Steve was born on Lag B’Omer in Ann Arbor, MI but was raised in Gainesville, FL. The son of two University of Florida professors, he excelled in the sciences in school. In addition to his normal academic studies, he pursued his Jewish education studying with many Rabbis and professors of Judaic Studies from the University including visiting Rabbis such as Abraham Joshua Heschel and Shlomo Carlebach.