Inspiración en la Parashá – Itró

וַיְדַבֵּ֣ר אֱלֹהִ֔ים אֵ֛ת כָּל־הַדְּבָרִ֥ים הָאֵ֖לֶּה לֵאמֹֽר: אָֽנֹכִ֨י יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ אֲשֶׁ֣ר הֽוֹצֵאתִ֩יךָ֩ מֵאֶ֨רֶץ מִצְרַ֜יִם מִבֵּ֣ית עֲבָדִ֗ים:

Entonces Di-s habló todas estas palabras diciendo: «Yo soy el Señor tu Di-s, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre.

Éxodo 20:1-2

La porción de la Torá de esta semana contiene el Dibraya, conocido en español como los Diez Mandamientos. Dibraya significa literalmente la palabra de Hashem. En el judaísmo, a los Diez Mandamientos no se les conoce comúnmente como Dibraya porque en realidad hay 613 mandamientos. Entonces, ¿En qué se diferencia el Dibraya de todos los demás mandamientos? ¿Por qué estos Diez a diferencia de otros mandamientos están escritos en las tablas de Zafiro?

Cuando los fariseos le preguntaron a Yeshúa cuál era el mandamiento más importante, él respondió: “Amarás a Hashem tu Di-s con todo tu corazón, con todo tu Nefesh (alma) y con todas tus fuerzas”. Entonces Yeshúa dijo, “y casi tan importante como este, ama a tu prójimo como a ti mismo”. Ninguno de estos mandamientos está en el Dibraya. Sin embargo, estos dos son los más importantes de todos los mandamientos.

Yeshúa señala estos dos mandamientos específicamente, sin embargo, nos encontramos con que son mandamientos con un entendimiento o explicación muy amplios. “Amarás a Hashem tu Di-s”, no explica cómo amar a Hashem nuestro Di-s. Yeshúa simplemente declara que este es el más importante de los mandamientos. “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, no explica cómo debemos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Yeshúa simplemente declara que este mandamiento es casi tan importante como el mandamiento anterior. Al inspeccionarlos profundamente, vemos que estos dos mandamientos son, en realidad, categorías de mandamientos en lugar de mandamientos particulares en sí mismos.

Comprender que los dos grandes mandamientos son en realidad una forma de organizar los otros mandamientos nos da una dirección para comprender el Dibraya. De las diez palabras del Dibraya, las cinco primeras también son categorías, categorías que hacen referencia de cómo debe amarse a Hashem tu Di-s. El segundo grupo de cinco palabras, corresponde a las instrucciones de cómo amar a tu prójimo como a ti mismo. Entonces, los dos grandes mandamientos en realidad son títulos para las dos columnas del Dibraya. Los primeros cinco mandamientos se refieren a cómo amar a Di-s, y los otros cinco mandamientos se refieren a cómo amar al prójimo. ¿Y el resto de los mandamientos? Los 613 mandamientos, cada uno individualmente, cae en una de las categorías del Dibraya. Cada uno de los Dibraya cae en una categoría de los dos grandes mandamientos señalados por Yeshúa.

Por ejemplo, el mandamiento de “durante siete días comerás matzá (pan sin levadura)”, cae dentro de la categoría del Dibraya de Shabat. El mandamiento de crear ciudades santuario cae en la categoría de “no matarás”. El mandamiento de “no retendrás el salario de un trabajador de la noche a la mañana” entra en la categoría de “no robarás”. Cada uno de los 613 mandamientos se puede clasificar de esta manera.

Entonces los dos mandamientos son un resumen de los Dibraya, que a su vez lo son de los 613 mandamientos. El Dibraya es importante porque organiza cada uno de los 613 mandamientos para que puedan entenderse de manera más general. Tenemos los dos grandes mandamientos y necesitamos que el Dibraya nos explique esos dos mandamientos. Tenemos el Dibraya y necesitamos los 613 mandamientos para entender el Dibraya. Tenemos los 613 mandamientos y necesitamos la tradición oral de Israel para entender los 613 mandamientos. Shabat shalom.

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Rabbi Steven Bernstein

Steve was born on Lag B’Omer in Ann Arbor, MI but was raised in Gainesville, FL. The son of two University of Florida professors, he excelled in the sciences in school. In addition to his normal academic studies, he pursued his Jewish education studying with many Rabbis and professors of Judaic Studies from the University including visiting Rabbis such as Abraham Joshua Heschel and Shlomo Carlebach.