Lev 11:45-47: Yo soy el Señor, que los sacó de la tierra de Egipto, para ser su Dios. Sean, pues, santos, porque yo soy santo. »Esta es la ley acerca de los animales y de las aves, y de todo ser que se mueve dentro de las aguas o que se arrastra por el suelo, para que así puedan distinguir entre lo puro y lo impuro, y entre lo que se puede comer y lo que no se debe comer».
Parashat Shemini comienza con la conclusión del octavo día de los Miluim, la instalación de los Kohayns. Esto termina con la mayoría de las leyes de Kashrut. Los últimos versículos de la parashá nos da un increíble visión dentro de todos los mitzvot (mandamientos) y su propósito.
El capitulo entero hasta este punto ha sido sobre listar los animales. Nosotros podemos comer algunos animales, otros no podemos comer. Animales que son puros y animales que son impuros. En otras palabras, animales que puede ser considerados como comida y animales que no son comida. Existen otras reglas de Kashrut en la Torá, por ejemplo, no comer la sangre, pero en está parashá a nosotros se nos muestra hacer algo distinto.
En el verso 45, nos muestra que nosotros debemos ser santos, kadosh, separados para Hashem. Nosotros debemos ser kadosh porque Hashem es kadosh. Hashem es distinguido, separado de las cosas ordinarias. Nosotros estamos comandados para hacer lo mismo. Nosotros tenemos que estar separados de las cosas ordinarias, que es, nosotros debemos separar Tuma y Tahara, puro e impuro. Este es un extraordinario mandamiento para los hijos de Israel. Si nosotros alguna vez nos preguntamos como deberíamos ser como D-os, este es el mandamiento. Ser separados porque Hashem es separado.
Nosotros debemos de estar separados entre lo que es puro, Tahara, y lo que es impuro, Tuma. La Torá continúa explicando cual es el significado en este caso particular. Hay animales que nosotros debemos comer, nosotros somos Tahara, y los animales que nosotros no debemos comer, ellos son Tuma. La razón por la que nosotros debemos hacer está distinción es para ser como Hashem. Eso es hacer una separación, una distinción, hacernos como Hashem. Está es su idea de separación, distinción, que es central para entender los mitzvot.
El propósito de los mitzvot es crear las circunstancias de separación. Y haciendo eso, hacernos como Hashem. Existen 613 mitzvot en la Torá. Estos mitzvot son dados a Israel en el Sinai, ¿Porqué? ¿Cuál sería la posible razón para haber dado a Israel estos mandamientos? Hashem explica en el verso 45. Se kadosh, porque Yo soy kadosh. Este concepto entero sobre la separación es un tema a través de la Torá. El propósito de la separación es ser como Hashem. Nosotros separamos el Shabat de otros días ¿Porqué? Para que podamos ser como Hashem. Nosotros separamos lo leudado de lo no leudado ¿Porqué? Para que seamos como Hashem. Seguir a Hashem es ser separado. La mayoría de los miztvot, en una inspección inicial, no hacen sentido, más bien muestran a Israel a ser kadosh, separado. Nosotros podemos verlo por los beneficios de salud al hacer los mitzvot u otras razones beneficiosas al hacer algunos de los mitzvot, pero estos conceptos son efímeros y vienen y van con la historia. La verdadera razón para los mitzvot es que Israel sea kadosh porque Hashem es kadosh.
