צֶ֥דֶק צֶ֖דֶק תִּרְדֹּ֑ף לְמַ֤עַן תִּֽחְיֶה֙ וְיָֽרַשְׁתָּ֣ אֶת־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁר־יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ נֹתֵ֥ן לָֽךְ:
Justicia, justicia perseguirás, para que vivas y posean la tierra que el Señor, tu Dios, te está dando.
Deuteronomio 16:20
La porción de esta semana contiene uno de los mandamientos más importantes de toda la Torá. Curiosamente, el mandamiento se traduce de diferentes maneras. Comienza con una repetición: Justicia, justicia, perseguirás. Alternativamente: rectitud, rectitud, perseguirás. Estas dos traducciones significan cosas muy diferentes, así que debemos preguntarnos, ¿Cuál es el significado real del texto?
צדק (tzedek) puede significar justicia o rectitud, lo cual es parte de la razón por la cual hay diferencias en las traducciones. Así que, para una comprensión clara, como siempre, debemos conocer el contexto de la declaración de Moisés.
La porción comienza con el resumen de Moisés con respecto al nombramiento de jueces. El versículo 19 continúa con el mandamiento de que no pervertiremos la justicia. Sin embargo, la palabra para la justicia utilizada en el versículo 19, משפת (mishpat), no es la misma palabra que se utiliza en el versículo 20. Está claro que hay una diferencia deliberada entre la justicia en el versículo 19 y la justicia en el versículo 20. Puesto que צדק (tzedek) es intencionalmente diferente en el versículo 20 de משפת (mishpat) en el versículo 19, concluimos que el versículo 19 debe significar justicia en lugar de rectitud.
Justicia, rectitud, perseguirás. La justicia no es el foco de la intención, la rectitud lo es. Debemos perseguir la rectitud. El método a través del cual debemos perseguir la rectitud cuando hay duda, o conflicto, es a través de los jueces.
Muchas veces se enseña que el propósito de los jueces es resolver el conflicto entre las personas; solo las personas. A primera vista esto parece plausible, pero una investigación más profunda nos deja con la pregunta, ¿Por qué, entonces, se usa el término justicia? La respuesta es bastante simple si tenemos en cuenta la naturaleza del conflicto entre las personas que acudían a los jueces para su resolución. Obviamente, los agravios, las demandas, serían parte de los conflictos llevados a los jueces para ser resueltos. Pero hay más involucrado en el concepto de rectitud que sólo agravia.
Para que podamos perseguir la justicia, también debemos traer preguntas de interpretación y comprensión de la Torá a los jueces. Solo de esta manera podremos perseguir la justicia a través de los jueces. Moisés enseña que esta es la manera de interpretar y entender la Torá para la nación de Israel. Los jueces deben determinar la interpretación de Israel de la Torá mediante la resolución de conflictos y discusiones. A medida que los casos se presentan ante los jueces y se resuelven por ellos, se desarrolla la jurisprudencia. Esta jurisprudencia se transmite oralmente a través de las generaciones.
Bajo Esdras, la importancia de seguir resueltamente la Torá finalmente llega a la vanguardia de la conciencia colectiva de Israel. Esta jurisprudencia, estos entendimientos, se organizan en los próximos siglos y finalmente se colocan categóricamente siguiendo las contribuciones de Hillel y Shammai. Después de Hillel y Shammai, se añaden detalles y se realizan ajustes, pero la construcción básica de la jurisprudencia está en su lugar. Esta jurisprudencia llegó a ser conocida como la Mesorah Oral, o la Ley Oral. Durante los próximos siglos después de Yeshúa, esta Ley Oral fue escrita en la forma de la Mishnah y el Talmud. Sin embargo, en el tiempo de Yeshua, el fundamento básico de la Mesorah ya estaba organizado.
El mandamiento de la Torá para Israel de determinar cómo seguir la Torá escrita del Sinaí está contenido en el mandamiento: Justicia, rectitud, perseguirás. Debemos determinar cómo seguimos la Torá a través del sistema de argumentos y jueces. Estos jueces, líderes justos de la justicia, juegan un papel importante a lo largo de toda la historia de Israel. En Mateo 23, Yeshúa confirma que el papel de los jueces en su tiempo fue sostenido por los fariseos y maestros de la Torá. Yeshúa nos instruye que ellos se sientan en la silla de Moisés, tengan cuidado de hacer todo lo que dicen.
