Inspiración en la Parashá – Vaikra

En está semana, Shabat HaJodesh, empezamos con el libro de Vaikra que también es llamado Torat Kohanim, instrucciones a los Sacerdotes. Este puede llegar a ser un poco confuso porque en Sifra, el Midrash de Halajá respecto a Vaikra, esto también se refiere a Torat Kohanim. Uno simplemente debe determinar sobre el cual se está discutiendo de acuerdo con el contexto. La conexión entre Sifra y Vaikra es tan importante que uno no puede sobrestimarlo. Rashi depende del Sifra en gran parte en su comentario en Vaikra.

Vaikra comienza con esquema de las reglas de acuerdo con las ofrendas de un Olah. El término Olah, es traducido de varias maneras, o simplemente omitida en las traducciones. La raíz de Olah es encontrada en las palabras de Aliyá, el ascender a la Torá o el ascender a la tierra de Israel al visitar o emigrar. La idea es ir arriba, ascender. En esencia, la ley oral es una ofrenda de “ir hacia arriba”. A través de la Torá nos da un esquema específico de acuerdo con las leyes de Olah que son pasadas de forma oral y finalmente redactadas en el Mishnah y la Gemará. Independientemente de las reglas y regulaciones de la Olah dadas en la Torá son muy específicas. ¿Porqué esto es importante? Esto nos muestra un concepto crucial de acuerdo a nuestra relación con Hashem.

El Talmud repetidamente discute como los sacrificios y ofrendas pueden ser válidas. El tratado Pesachim discute dos prácticas que harían que el Korban Pesaj sea invalido. Una práctica que hace que el Korban Pesaj invalido es por el “piggul”, esto eso, que el corazón y la mente del Kohayn y oferente no sean correctos. La otra práctica que hace que el Korban Pesaj sea inválido se le llama “pasul”, que es un sacrificio que se trajo incorrectamente. Es vital entender que la invalidación de una ofrenda debido a cualquiera de estas prácticas significa que es como si la ofrenda no hubiera tomado lugar. En kal v’chomer, podemos ver que esto es verdadero en las ofrendas ¿No es mucho más cierto en los Mitzvot (mandamientos)?

Así como nosotros perseguimos los Mitzvot, nosotros debemos ser más cuidadosos en no invalidar los Mitzvot por piggul o pasul. No solamente nuestras mentes y corazones deben de estar en el lugar adecuado. La práctica de “espiritualizar” Mitzvot no es lo que Hashem intenta. Cuando nosotros espiritualizamos la práctica de los Mitzvot, consideramos que es lo que nosotros realmente estamos haciendo. Nosotros estamos diciendo que nosotros amamos a Hashem suficiente para hacer un Mitzvot, pero no lo amamos los suficiente para hacer el esfuerzo. Nosotros estamos tratando su Nombre de manera casual. Más directo, amamos a Hashem mientras sea conveniente. Esto no es realizar un Mitzvot. Esto es alabarse a uno mismo. Lo que estoy diciendo es mi conveniencia es más importante que Hashem. Está es la anti-tesis de todo lo que nos enseño Yeshua. Cuando le preguntaron que es mayor de los mandamientos, Yeshúa replicó con las palabras de la Shema “Tu amarás al Señor tu D-os con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza” Esto significa que nosotros debemos no invalidar nuestro propio desempeño en los Mitzvot de Hashem. Nosotros debemos no hacer de ellos un piggul o pasul. Nosotros debemos hacer los Mitzvot, con nuestros corazones, mentes y nuestra práctica física, todo alineado.

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Rabbi Steven Bernstein

Steve was born on Lag B’Omer in Ann Arbor, MI but was raised in Gainesville, FL. The son of two University of Florida professors, he excelled in the sciences in school. In addition to his normal academic studies, he pursued his Jewish education studying with many Rabbis and professors of Judaic Studies from the University including visiting Rabbis such as Abraham Joshua Heschel and Shlomo Carlebach.